Autor: José-Domingo Rodríguez Martín

“Los sacrificios que hay que hacer para que el pueblo entienda la Justicia...”, pensaba el Pretor, mientras volvía a subir los escalones del estrado, suspirando.

A sus pies, como siempre, se había montado un gran revuelo... y no era para menos: uno de los demandantes había mandado a sus siervos traer a rastras al Foro a dos jóvenes, a quienes tenía sujetos a los pies del estrado; a su lado, el segundo demandante, con la túnica manchada de sangre, mostraba en alto un balón de cuero mientras gritaba: “¡He aquí la prueba del ominoso delito!”, lo cual era jaleado por el pueblo, reunido alrededor, con ardorosos gritos a favor o en contra. Se notaba que disfrutaban de la indescriptible escena.




El caso es que el Pretor se había ausentado sólo unos minutos, pero por lo visto lo suficiente para que todo el mundo hubiera perdido ya la compostura. Sin embargo, fue aparecer de nuevo ante el pueblo y levantar brevemente la mano, para que se hiciera al punto un expectante silencio.

–He estado consultando de nuevo con los juristas y me reafirmo en lo que os decía hace un momento: los chicos que estaban jugando a la pelota en el Foro no son culpables. Me niego a que se les procese. No daré acción contra ellos, pueden irse tranquilos.

Los jóvenes sonrieron esperanzados, pero al intentar zafarse de los que les sujetaban éstos volvieron a ponerles de rodillas en el suelo, siguiendo una indicación de su amo, el cual se plantó ante el Pretor diciendo:

–¿Cómo puedes decir esto, oh Pretor? ¿En qué cabeza cabe? ¡Éstos fueron los que golpearon con su pelota al barbero, aquí presente!

A lo que el aludido añadió, también indignado y mostrando sus ropas ensangrentadas:

–¡En efecto, oh Pretor! ¡Su balonazo me dio de lleno en la mano con que sujetaba mi navaja, justo cuando afeitaba en la puerta de mi negocio al esclavo de este honorable ciudadano! ¡Si ellos empujaron la pelota que empujó mi mano, sólo ellos son culpables de que yo rebanara el pescuezo al esclavo... y de haber arruinado mi túnica con su sangre!

Los lances del juego llegan hasta hoy en día.

–¡Y era un esclavo valiosísimo! – insistía el primero.

–¡Y mi túnica también! – apostillaba el segundo.

El Pretor, intentando mantener una actitud paciente -y contenerse, para no mandar a sus guardias escarmentar a aquellos dos descarados–, les respondió despacio:

–Intentad comprender, por favor, aunque entiendo que la interpretación de los juristas, por novedosa, puede resultar chocante: no se puede hacer responsable sin más al que realiza una acción que acaba en daño, pues a veces es el dañado el que ha convertido su acción en peligrosa. En vuestro caso, estos jóvenes estaban jugando a la pelota aquí en el Foro (¿dónde si no?), lo cual es una actividad normal y cívicamente aceptada. No han hecho nada malo. El problema lo habéis causado vosotros: tú, barbero, por afeitar en la calle, donde se suele jugar a la pelota, en vez de en la tienda; y tú, ciudadano, por dejar a tu esclavo para ser afeitado en un sitio donde quizá corriera peligro, pues cualquiera se puede llevar un balonazo fortuito.

–¡Me niego a aceptarlo! ¡No voy a tragarme esas sutilezas de jurista! Según tu interpretación, oh Pretor, si uno sufre un daño por un balonazo aquí en el Foro, ¡no puede hacer responsable al que le golpea! ¡Es una locura, va contra toda lógica! –Y, llevado por la ira, se atrevió a decir: –¡Ya me gustaría verte a ti en mi lugar, oh Pretor, si fueras tú el agredido!

Según dijo esas palabras, un balón pasó a toda velocidad por encima de su cabeza, yendo a golpear al Pretor directamente en la cara, el cual tuvo que apoyarse en su silla para no caer al suelo cuan largo era.

El público gritó horrorizado, los guardias del Pretor desenvainaron sus espadas prestos a aprehender al responsable... hasta que vieron aparecer de entre la gente a un joven esclavo, asustadísimo, quien se arrojó a los pies del estrado balbuciendo:

–¡Perdón-señor-perdón-señor-perdón-señor, ha sido sin querer, perdón-señor-perdón-señor!

Los guardias le rodearon rápidamente y ya estaban levantando sus aceros, cuando el Pretor se incorporó tambaleándose y les ordenó con firmeza:

–¡Deteneos, dejadle ir!– Y mirando elocuentemente a los demandantes, quienes se habían quedado sin palabras, añadió: –No es culpa suya, estamos en el Foro. Le puede pasar a cualquiera.

El dueño del esclavo fallecido, discretamente, hizo a sus hombres indicación de liberar a los jóvenes, quienes arrancaron la pelota de las manos sangrientas del barbero, saludaron aliviados al Pretor y se marcharon corriendo. Después, los dos demandantes saludaron también al Pretor (a regañadientes, eso sí) y se alejaron refunfuñando entre la plebe, que seguía callada, admirada por la magnanimidad y coherencia del Pretor.




* * * * * * *

Al llegar a su casa al final de la jornada, el esclavo favorito del Pretor, Estico, se apresuró a quitarle la toga y ponerle un paño frío en la cara dolorida, mientras le comentaba sonriendo:

–Mi querido amo, esta vez te has pasado de la raya. Teniendo imperium como tienes, pudiendo imponer justicia sin dar mayor explicación a nadie... ¿cómo se te ocurre interrumpir un proceso para venir a encargar a mi joven hijo que te pegue un balonazo en pleno Foro, a la vista de todos?

–Ay, Estico... Los sacrificios que hay que hacer para que el pueblo entienda la Justicia...


Y PARA SABER MÁS:
Ya desde la promulgación de la lex Aquilia (siglo III a. C.), los juristas romanos se esforzaron por superar el concepto arcaico de responsabilidad (basado sin más culpar de un daño al que tenía contacto físico con el dañado), estudiando y desarrollando conceptos jurídicos hoy esenciales como el riesgo, la imprudencia, el caso fortuito, etc. Esta historia está basada en un caso del jurista Fabio Mela (comienzos del Principado), recogido en el Digesto de Justiniano (D.9.2.11.pr.), precisamente para ilustrar la aplicación de la lex Aquilia. Es decir, está recogido todo... menos lo del balonazo al Pretor, obviamente.
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Partida animada, en una pared pompeyana

En las tabernas y palacios; por las noches o durante las sobremesas; en los campamentos que guardaban los límites del Imperio o en las calles de la Urbe; por entretenimiento o para matar el rato en las interminables esperas que imponía la Administración... El juego era ubicuo en la Antigua Roma y cualquier sitio era bueno para echar una partida. Donde no había tableros, se esgrafiaban las baldosas de la calle o las tejas (en otro ejemplo más de uso no convencional). Las reglas de muchos de estos juegos se ha perdido, pero Javier Rodríguez y Carlos Fernández han buceado en busca de información para intentar recomponer el puzle con las piezas que han llegado hasta nosotros. Las conclusiones  de esta investigación las han recogido en el libro "Juegos y pasatiempos de la Antigüedad".


P: ¿Cómo surgió vuestro libro? ¿De dónde os viene el interés por los juegos de la Antigüedad?
Javier Rodríguez: Surgió como un aspecto más de la faceta de recreacionismo histórico de la asociación cultural Hispania Romana. Nos quejábamos muchas veces de no tener tiempo libre durante las actividades de la Legio VIII Hispana para poder descansar un poco, pero cuando lo teníamos no sabíamos qué hacer con él y hasta nos aburríamos. Me planteé recrear algún pequeño pasatiempo histórico, como un juego de dados. El primer juego que practiqué fue lanzar unas nueces y resultó ser muy divertido. En agosto de 2012 comencé a recopilar información y, para mi asombro, en apenas tres meses tenía noticia de más de 60 juegos antiguos en Grecia y Roma. Luego Carlos Fernández me presentó algunos juegos egipcios y sumerios, que yo no pensaba abordar, pero que resultaron ser sumamente interesantes. Por tanto, decidimos estudiar conjuntamente los pasatiempos históricos más representativos, ya que muchos de ellos han sido juegos que han traspasados fronteras y épocas sin perder un ápice de encanto.

P: ¿Cómo se puede estudiar los juegos a los que jugaban en la antigua Roma? ¿Hay fuentes antiguas que nos describan las reglas de algún juego?

Muchacha jugando a las tabas.

 J.R: Hay mucha información a pesar de que la gran mayoría se ha perdido. En general, los autores clásicos no sentían la necesidad de explicar para la posteridad aquellos aspectos cotidianos de la cultura de su época, aunque sí tenemos referencia de que se escribieron libros de juegos explicando las reglas: uno de ellos escrito por Tiberio Claudio, futuro emperador de Roma, que desgraciadamente se perdió. Sin embargo, autores más populares como Marcial, Horacio, Juvenal, Ovidio, Plauto, etc., comentan aspectos de su vida cotidiana y de la de sus amigos y vecinos. Por ejemplo, el poeta romano Persio Flaco evocaba su niñez recordando cuánto le aburría la escuela pues tenía que memorizar largos textos de Cicerón y otros autores serios. Con frecuencia se untaba los ojos con aceite para que la irritación le impidiese leer las lecciones: entonces su mayor deseo era salir a la calle a jugar a los dados, a embocar guijarros en un ánfora, o bailar el trompo. Suetonio relata las fiestas en el palacio imperial y de los pasatiempos favoritos de Cesar Octaviano, lo que nos informa de cuáles eran las tiradas especiales que ganaban en el lanzamiento de las tabas. Conocemos con detalle todos los tipos de pelota que usaban los romanos pero, desgraciadamente, apenas sabemos nada sobre cómo se usaban. Y, una curiosidad: el único juego de pelota cuyas reglas conocemos es gracias a Petronio que nos lo describe en el Satiricón, pero el autor no nos dice su nombre: por similitud, podría tratarse del juego del trigon pero algunos estudiosos prefieren llamarlo “el juego de Trimalción”.

La arqueología es fundamental ya que nos proporciona los auténticos elementos de juego sobre los que podemos aplicar las descripciones de las fuentes escritas y recomponer groso modo su desarrollo. Otro ejemplo fantástico: el tablero de latrunculi de la “tumba del druida”. En 1996 se excavó en Stanway, cerca de Colchester (RU), el sepulcro de un noble britano muerto hacia el año 50 d. C. Se le llama druida sin serlo porque se le enterró con una serie de instrumentos quirúrgicos, lo cual delataría su profesión médica. Sobre los instrumentos se dispuso un tablero de juego: la madera se pudrió pero las fichas quedaron en la posición original de comienzo de partida con al menos un movimientos de apertura. Aunque no estemos seguros de si es un pasatiempo aborigen o romano, si que nos dice que las piezas se mueven en vertical u horizontal; no en diagonal. Otro tanto ocurrió con los tableros del juego real de Ur, en el que se pudieron reconstruir un par de preciosos tableros a partir de las incrustaciones de hueso, concha y lapislázuli.

En general, partiendo de la escasa información original, hay que buscar analogías con otros juegos posteriores que están mejor documentados. Afortunadamente los juegos medievales provienen directamente de los juegos antiguos con escasas, y a veces nulas, modificaciones. Son estas fuentes las que nos ayudan a recomponer los mecanismos de los juegos más populares y su procedencia. Probablemente algunos textos son transcripciones de libros de juegos bizantinos, ya perdidos los originales griegos y romanos. Indiscutiblemente el más famoso es el “Juegos diversos de Axedrez, dados, y tablas con sus explicaciones, ordenados por mandado del Rey don Alfonso el sabio”, rey de Castilla: se escribió entre los años 1251 y 1280, y describe algunos juegos nuevos pero repasa aquellos más populares de su tiempo. También Isidoro de Sevilla dedica un capítulo a analizar los pasatiempos del pueblo, pero aunque a veces yerra en sus especulaciones históricas, nos habla de los elementos de juegos y trata de discernir sus orígenes. En la actualidad hay bastantes trabajos sobre el tema pero en su inmensa mayoría se editan en inglés, algo en alemán y muy poco en francés o en italiano: en español es extremadamente difícil encontrar libros. Internet es una inmensa fuente de información, pero hay que tener cuidado: o bien es de escasa calidad o bien no está suficientemente documentada.

P: La mayoría de los tableros que han llegado hasta nosotros han permanecido grabados en piedra, pero es posible que la mayoría fuese de madera. ¿Ha llegado hasta la actualidad alguno de estos tableros o alguna representación en pintura que os haya servido de modelo para reconstruirlos?
Carlos Fernández: Por supuesto, incluso de madera, sobre todo maderas nobles, y egipcios, procedentes de tumbas reales que han permanecido intactos, representaciones en pinturas, vasijas griegas y sobre todo dados de todos los tamaños y materiales y tabas.

Carlos Fernández explica las reglas del mancala.

P: ¿De qué juego se sabe más y de cuál menos?
J. R: Los juegos de dados están relativamente bien representados en la literatura: son juegos bastante simples y las reglas son escasas y claras: las partidas de los emperadores Augusto, Calígula, Nerón y Vitelio eran legendarias por su duración y apuestas, y a veces comentan las jugadas ganadoras o perdedoras. Esquilo, por ejemplo, en su obra "Agamenón", nos informa que que la mejor tirada que se puede obtener con los dados son tres seises. También Platón usa un proverbio popular para referirse a estar en una situación desesperada como si en una tirada de dados se obtuvieran “tres seises o tres ases”; es decir, o todo o nada. Quizá se hayan perdido algunas variantes, pero los juegos básicos han perdurado a lo largo de la historia incluso hasta nuestros días. Las tabas se juegan exactamente igual ahora que hace 25 siglos, pero el sistema de puntuación antiguo es diferente: Suetonio nos dice que para los romanos la ganadora era la “tirada de Venus” y la fatídica era la de los “buitres”. Son jugadas especiales que hacen perder a ciertas tiradas altas o ganar a algunas bajas. Afortunadamente comparando varias fuentes distintas podemos recomponer todas las jugadas posibles y su puntuación.

Los más difíciles de recrear son los juegos de tablero, de los que los arqueólogos han encontrado muchísimos elementos de juego intactos (latrunculi, senet, juego de Ur, tabula, etc.) pero se desconocen las reglas. Muchísimas cerámicas griegas se decoran con escenas de la Ilíada y la Odisea, en el que Palámedes (el inventor de los pasatiempos, según los griegos) y Odiseo se enfrascan en una entretenida partida ante un tablero… pero no se puede apreciar de qué juego se trata o cómo están dispuestas las piezas. Otra fuente son las tumbas, donde se depositaba todo aquello que el difunto apreciaba en vida, entre ellos sus juegos favoritos. En las paredes de las egipcias también se representa a la gente echando una partida al senet (o similar) con su esposo/a.

Sin embargo hay un ejemplo de juego histórico original del que se tienen las reglas: la tabula. Es el antepasado directo del backgammon (chaquete o tablas reales) en el que el jurista Julio Pólux, curiosamente en un tratado de jurisprudencia, comenta una partida del emperador de Bizancio, Zenón. Señala la posición exacta de todas las piezas en el tablero y la puntuación que obtuvo al lanzar los dados. Al detallar la jugada que se vio obligado a realizar y que le hizo perder la partida a pesar de tener mejor posición que el contrincante, podemos apreciar qué movimientos estaban permitidos, cuales prohibidos y deducir las reglas que los restringen. De hecho podemos reconstruir el juego con un 95% de certeza y comprobar que es casi idéntico al backgammon moderno, cuyas reglas fueron reformadas en Inglaterra en el siglo XVIII.

Javier Rodríguez (izq.) y Carlos Fernández guían una partida de tabas.

P: ¿Cuál era el juego más extendido?
J. R: Eran muy populares, sin duda, los dados y las tabas. Pero quizá el más universal sean los juegos de terni lapilli (el “tres en raya”), con sus múltiples variantes. Las piezas son guijarros, cuentas de vidrio o semillas grandes y el tablero es tan simple que se puede grabar en el suelo, sobre una teja rota o sobre la simple tierra. Las ciudades romanas están llenas de estos tableros rasgados en cualquier rincón; especialmente en los edificios públicos, a disposición de cualquiera para aliviar la tediosa espera de la burocracia. Estos tableros son exactamente iguales a los que nos encontramos por toda Europa en sillares de cualquier construcción: catedrales, puentes, palacios, calzadas, etc. Fueron hechos por los canteros para distraerse durante las horas de descanso, lo cual nos dice que tales juegos nunca dejaron de jugarse y se practicaban en idénticas circunstancias. Como cobraban por piedra labrada, reutilizaban todas y por eso podemos encontrar tableros grabados en los rincones más inverosímiles de cualquier edificio antiguo. Uno de estos tableros de tres en raya se encuentra discretamente grabado en el mismísimo trono de Carlomagno, que se puede visitar en la catedral de Aquisgrán. Se dice que está fabricado con losas traídas de Jerusalén: concretamente del suelo del palacio del rey Salomón. Podemos dudar de la leyenda pero no de la pieza material.


P: ¿Hay algún juego de la Antigüedad al que se siga jugando hoy en día? O, al menos, si no es el mismo, una evolución de aquellos. 
J. R: ¡Muchísimos! Casi todos los que jugaban nuestros abuelos son de origen medieval… pero incluso éstos son variantes de juegos romanos que, a su vez, fueron copiados de los griegos, que los adaptaron de algunos juegos de Egipto y de oriente. Podemos considerar antiguos las tabas, las chapas (cara o cruz), los dados, las canicas, el aro, la peonza… todos ellos con más de tres milenios de antigüedad. Ya he nombrado el tres en raya, pero la familia de juegos más extendida del mundo es la del mancala, que se practica en toda África y gran parte de Asia en centenares de variantes. Probablemente se trate del juego más antiguo del mundo, de origen neolítico: wari, owari, awale, agualé, etc. son nombres que indican un origen común y las diferencias entre las variantes de cada región son escasas. Es un juego de colaboración creado por una sociedad agrícola, ya que la mecánica consiste en sembrar semillas en el tablero y recogerlas en determinadas circunstancias. El área geográfica en que se practica estuvo sometida a grandes migraciones históricas, la llamada expansión bantú, que desde el golfo de Guinea expandió las excelentes técnicas agrícolas por todo el continente. Todo ello se puede documentar, en varias oleadas, entre los siglos XXX y V a. C. Posteriormente, los musulmanes extendieron estos juegos por todo el Índico, norte de África, Asia central y extremo oriente hasta Filipinas. El tráfico de esclavos llevó en juego a América, y la emigración del siglo XX lo introdujo, aunque tímidamente, en Europa. Resulta curioso comprobar la popularidad de este juego tan típicamente africano en Estonia.

El backgammon es el único juego de origen romano que se practica hoy, con la diferencia de que ambos jugadores mueven las fichas sobre el tablero en direcciones contrarias, mientras que originalmente lo hacían en paralelo. Solo los juegos de naipes, de origen tardo medieval o moderno, quedan excluidos de esta categoría de juegos antiguos, aunque tampoco hay que despreciarlos por ello.

Estudiando el tema me he quedado muy sorprendido al comprobar que aproximadamente el 80% de los juegos que yo mismo he practicado de niño tenían, sin yo saberlo, su origen en Grecia y Roma. Al fin y al cabo de Pericles apenas me separan entre 100 y 120 generaciones.

P: Tabas y dados parecen unos elementos muy rudimentarios de juego. ¿Se puede presumir, por la antigüedad de aquellos tiempos, que los juegos eran más simples o tenían menos profundidad que los actuales?
J. R: En origen sí; y estamos hablando del IV milenio a. C. Sin embargo el juego es una actividad social y, por tanto, evoluciona al mismo ritmo que la civilización. A medida que la sociedad se hace más compleja, y eso ocurre ya a finales del neolítico, surge la especialización en el trabajo y la aparición de las clases sociales. Son las clases altas las que pueden permitirse el lujo de tener ocio, y para llenarlo crean actividades lúdicas, distracciones y juegos de mesa. Aquí es donde nacen los juegos abstractos como simples pasatiempos. Encontramos juegos tácticos, como el juego real de Ur en Mesopotamia o el senet en Egipto, que son realmente sofisticados y modernos ya en el siglo XXV a. C. Son más sofisticados que el parchís, por ejemplo, y me atrevo a decir que más divertidos y emocionantes. Si defiendo la “modernidad” de estos juegos milenarios en porque encuentro que su jugabilidad es comparable con pasatiempos tan populares hoy en día como el parchís, la oca o el ajedrez… y también por las memorables partidas de senet o juego de Ur que hemos jugado Carlos y yo hasta el amanecer.

Los dados cúbicos más antiguos del mundo aparecieron hace unos años en el éste de Irán, pero al haber sido extraídos ilegalmente del estrato arqueológico no podemos datarlos con exactitud: se les supone la misma edad que el yacimiento, que se fecha entre el 3000 y el 1500 a. C. Hoy en día seguimos usando exactamente el mismo tipo de dados, sin modificación alguna… como si no hubiese pasado el tiempo por ellos.

P: ¿Estaban más extendidos los juegos de azar o los de estrategia?
C. F: Ambos tenían su público y su momento. Los primeros son mas rápidos de jugar. Una sola tirada determina el ganador, mientras que en los segundos hay que echar una partida, como ejemplo los juegos "rasgados" en las piedras, que podemos encontrar en escaleras o calzadas, casi siempre. Un molendinum o un terni lapilli es estrategia pura.

Tablero grabado sobre una teja. Museo de Calatayud.

J. R: No creo que podamos concretar mucho respecto a su difusión: todo depende del nivel social. La gente humilde se entretiene con juegos simples (tabas, dados, semillas, nueces, guijarros, etc.) pero que también tienen un grado de sofisticación que los equipara incluso con el ajedrez moderno. El rico puede permitirse el lujo de tener tiempo libre para jugar largas partidas sobre tableros de maderas nobles con piezas de marfil o cristal; pero tanto patricio como el plebeyo se entretienen con los mismos juegos. El tipo de juego varía según la situación: dados y tabas en una partida rápida fuera de casa y juegos de tablero en el sosiego del hogar, en un ambiente más social tras un banquete con familia y amigos.

Resulta curioso que a los soldados les gustasen más los juegos de estrategia, como el latrunculi y la tabula, que los de azar, pero esto también pudiera haber sido dirigido por los oficiales, ya que éstos fomentan el pensamiento, la reflexión y táctica frente al impulso irracional y la mera fortuna del momento. Tal vez formaran parte del sistema educativo, ya que antiguamente se apreciaba el valor formativo y educacional de los juegos desde la infancia: Aristóteles, Ovidio y Juvenal, por ejemplo, son de ésta opinión. También los juegos de pelota se fomentaban, pero como ejercicio gimnástico o de diversión, no como deporte regulado o espectáculo de masas.

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Han pasado 25 siglos, pero los juegos que amenizaron la vida de egipcios, griegos o romanos se pueden disfrutar de nuevo gracias a un ejercicio de deducción basado en el cruce de datos arqueológicos y documentales. Los apasionados investigadores de juegos que se creían perdidos nos hablan, esta vez, de la presencia que estos entretenimientos tenían en la sociedad.



P: La imagen tradicional del pueblo romano le presenta como un amante del juego, especialmente del azar. ¿Esa imagen se corresponde con la realidad?

Dado egipcio de 24 caras.

J. R: Sin duda. Los aledaños de las basílicas romanas están llenos de tableros grabados en las losas del suelo. En casi todos los yacimientos romanos se han encontrado miles de piezas de tabula y latrunculi. Los dados se encuentran por todo el Imperio. En el Mediterráneo hay dos zonas donde la sobreabundancia de tableros destaca por encima de los demás: los alrededores de Roma y la Campania, en Italia, y la costa de Jonia, en el éste de la moderna Turquía. En el rincón más alejado del Imperio Romano siguen apareciendo dados y tabas, lo que indica que allí donde se juntaban dos romanos se jugaba una partida de algo. Otra cosa curiosa es comprobar el uso de otros poliedros regulares para crear dados de 8, 10, 12, 20 ó 24 caras. Hoy son muy comunes en los juegos de rol, pero los ejemplos más antiguos provienen del Egipto recién incorporado al imperio romano.

P: A la hora de escribir su obra "Juegos y pasatiempos de la Antigüedad", ¿han encontrado algún caso de ludopatía en la Antigua Roma? ¿Alguien que perdiese todo su patrimonio por su afición al juego?
J. R: Sí, sobre todo en deudas por apuestas en las carreras de caballos. Pero desde muy temprano (siglo IV a. C.) ya aparecen las llamadas leges aleariae que intentan regular no el juego, cosa imposible, sino las apuestas. De hecho se prohibió el juego por dinero, pero del fracaso estrepitoso de éstas medidas habla que constantemente se promulgaban nuevas leyes casi idénticas a la anterior. Lo único que se consiguió fue hacer clandestinos los juegos de dados. Los tribunales no reconocían las deudas de juego, con lo que se recurría a matones profesionales para intentar cobrarlas. Se calcula que en Roma al amanecer aparecían por las calles aproximadamente un millar de cadáveres al año, buena parte de ellos fruto de las broncas tabernarias y por cobro de deudas de juego.

Respecto a casos particulares, no hay muchos con nombre y apellidos pero, se sabe que Calígula trucaba sus dados y obligaba a los senadores ricos a participar en sus banquetes, que invariablemente terminaban con una partida: cada jugada exigía apuesta mínima de cientos de sestercios y el emperador exigía el pago puntual de sus ganancias sin perdonar una moneda. Lo mismo hizo Nerón, en cuyas partidas la apuesta mínima era de hasta 400.000 sestercios en cada tirada. Es cierto eso de que “hecha la ley, hecha la trampa”, porque en una de sus filípicas Ciceron reprocha a Marco Antonio el haber prevaricado liberando a un amigo llamado Licinio Dentícula, condenado por una lex alearia, simplemente por el placer de poder seguir jugando con él.

También tenemos un ejemplo contrario en el que triunfa la buena fortuna. Un ciudadano anónimo de Pompeya quiso proclamar públicamente su buena suerte en un grafiti callejero, en el que decía haber ganado en la vecina ciudad de Nuceria la exorbitante cantidad de 855 denarios y medio: eso equivale a 3.422 sestercios. Si queremos hacernos una idea de cuánto es esto pensemos que en el siglo I d. C. una toga de buena calidad costaba 50 denarios, un calzado elegante unos 150; un maestro de escuela ganaba 180 denarios al año y por un esclavo normal se pagaba entre 500 y 1500.

P: ¿Había juegos típicamente romanos? ¿O se jugaba a lo mismo por todo el Mediterráneo, con independencia de los pueblos y las civilizaciones?
J. R: Se ve claramente un flujo de juegos que vienen de oriente, y desde Mesopotamia o Egipto saltan a Grecia y de ahí a Roma y el resto del mundo conocido. Quizá el único juego original romano es el de la tabula (antepasado del backgammon), ya que la primera noticia que se tiene es en la región de Etruria en el siglo III a. C. Entorno a los años 50 del siglo I d. C. Surge en Roma una variante con 36 casillas que resultó tan popular que casi hizo desaparecer el juego original. Sin embargo, esta moda duró un par de siglos, ya que poco a poco se volvió, en época bizantina, al primitivo tablero de 24 casillas. El resto puede rastrearse su origen en Grecia. Los propios griegos reconocían el origen extranjero (en Lidia o Fenicia) de algunos juegos, pero preferían atribuírselos a Palámedes de Argos, uno de los guerreros participantes en la guerra de Troya: se dice de él que era el más inteligente de todos los griegos, lo que desató los celos del mismísimo Odiseo, que no dejó de practicar hasta lograr ganarle una partida (y de urdir falsos testimonios para procurar su muerte).

C. F: Hay que pensar que el juego es una forma de aprendizaje, tanto mental como social. Desde niños jugamos, aprendemos a socializar con los demás a través del juego. Luego aprendemos a competir, a ser ganadores y perdedores. Todas las civilizaciones establecen sus juegos. Imagina el wari o mancala, el juego de mayor éxito de la historia, jugado en todo el mundo conocido y con más de 200 versiones; es el llamado juego nacional de África y todavía perdura y se practica en torneos internacionales.

P: A tenor de las referencias en las fuentes antiguas, ¿se puede construir una historia del juego en la que se vea qué juegos estaban más en boga en unos momentos u otros? ¿Se puede ver si ciertos juegos fueron evolucionando o cayendo en el olvido?
J. R: Sí, y aquí la arqueología moderna es fundamental. En Egipto los ajuares funerarios nos marcan la moda y el mobiliario habitual: Tutankamón se llevó a la tumba cinco tableros de tres variantes distintas de senet, dos de las cuales desconocemos cómo se jugaban, y también nos ha proporcionado el trompo más antiguo del mundo. La cerámica griega también refleja las actividades cotidianas favoritas del momento: y nos muestra que los niños jugaban con aros y yoyos en el siglo V a. C. Los primeros dados cúbicos aparecieron en Irán no antes de siglo XXX a. C. o encontramos en algunos templos exvotos en forma de peonzas, nueces, etc. En tumbas infantiles se han hallado varios ejemplares de muñecas de madera y marfil, con sus extremidades articuladas y su pequeño ajuar de joyas y menaje de mesa: se supone que también tendrían pequeños vestidos intercambiables.

Demostración de juegos romanos.

Es raro que un juego desaparezca o caiga en el olvido sin que le sobreviva alguna variante. Aunque se derrumben los imperios la gente sigue viviendo como siempre y manteniendo casi intacta eso que ahora llamamos“cultura popular”. Un caso excepcional es el del juego egipcio del mehen, o juego de la serpiente. Popularisimo durante el Imperio Antiguo (hay docenas de piezas, tableros y pinturas alusivas en tumbas), en torno al año 2000 a. C. desaparece absolutamente. Se cree que la revolución religiosa que se produjo al surgir el Imperio Medio prohibió representar serpientes (el dios Mehen originariamente era benévolo) para evitar invocar a Apofis, el dios serpiente infernal que intenta a diario destruir el mundo y matar al Sol en su tránsito nocturno por el inframundo. Solo sobrevivió durante un puñado de siglos más en Chipre y en Sudán, donde hace un siglo que se descubrió que los nómadas jugaban a un juego muy similar que los antropólogos quieren ver como un descendiente directo de este juego. Otros, por similitud del tablero en espiral, quieren asociarlo con el moderno juego “de la oca”, pero no existe conexión alguna ya el testimonio más antiguo de éste último es del siglo XVI, en tiempos de Felipe II.

P: En las fuentes antiguas, ¿suele asociarse el juego con el vicio o la vagancia? ¿Tenía mala fama el juego? ¿Qué relaciones tenía el Estado con el juego?
J. R: No siempre fue así. Originalmente el juego surge como un pasatiempo ya que los cazadores y recolectores del neolítico, tal como ocurre en algunas tribus primitivas de la actualidad, apenas necesitan invertir cuatro o cinco horas diarias para proveerse de alimento o abrigo. El exceso de tiempo libre hizo surgir la música, el canto, el baile y el juego. Al principio eran juegos de imitación en el que los niños aprendían la lanzar piedras, dardos, flechas, a correr, a imitar voces de animales…; habilidades útiles para su vida adulta. Luego nacerían los entretenimientos más simples allá por el VI milenio a. C.: canicas, peonzas, tejuelos, etc. Los juegos de tablero, que son netamente abstractos, parecen proceder de ciertos rituales religiosos de adivinación (geomancia) pero parece que enseguida se ensalzaron sus virtudes lúdicas como pasatiempo y actividad social entre los adultos (circa III milenio a. C.), al menos en las clases más privilegiadas.

Los juegos de dados alcanzaron mala fama por culpa de las apuestas, ya que generaban grandes altercados en las tabernas y también ajustes de cuentas por deudas de juego. Parece claro que las apuestas nacen al mismo tiempo que la economía monetaria, en Lidia en los siglos VII y VI a. C. Por ejemplo, en Egipto, cuya economía era de trueque hasta la conquista persa, no parece que se apostase: las egipcias no se quejaban de que sus maridos perdieran el jornal ganado con las tabas, sino que se fueran con los amigotes a una taberna hasta caer ebrios.

Los romanos crearon leyes contra el lujo y la ostentación, para evitar el despilfarro de las riquezas en banquetes y funerales… y también en el juego. Son las leges aleaiae, o leyes contra el juego de las que conocemos multitud de ejemplos. Todo esto no erradica los juegos de azar, ya que existen excepciones o se realizan pequeñas concesiones a la libertad de los ciudadanos. Cosa curiosa, solo se toleraban de forma libre y pública los días de las Saturnales, entre el 17 y el 23 de diciembre. Era una especie de carnaval en que se permitía todo lo contrario que el resto del año: se intercambiaban regalos, los señores servían la mesa a los siervos, y a todos se les dejaba jugar y apostar en público… incluso a los esclavos. Cicerón considera a los jugadores como personas de baja condición, equiparándolos a comediantes y proxenetas, y los llama delincuentes, junto a ladrones y adúlteros. Al menos en Roma se considera la ludopatía como un vicio moral y los ediles estaban facultados para intervenir de oficio en lo relativo a la vigilancia y represión de los juegos de azar, imponiendo severas multas a los jugadores. Los pretores también actuaban por la denuncia de cualquier ciudadano que les informara sobre cualquiera que hubiese ganado en un juego prohibido. La paradoja es que, en realidad, nadie denunciaba estos casos. Imaginemos que en una apuesta el ganador denuncia al deudor: la ley le ampara y el tribunal ordenaría al perdedor cumplir escrupulosamente con el pago pero, a continuación, impondría al denunciante una multa por el cuádruplo de esa misma suma por haberse lucrado con el juego.

Y quizás el retrato mejor del amor de los romanos por el juego es un grafiti en Pompeya donde, a modo de viñeta de comic, se relata la primera bronca tabernaria de la que tenemos noticia:

Jugador 1 – ¡He terminado!

Jugador 2 – No es un tres, es un dos.

Jugador 1 – ¡Tramposo! He sacado un tres. ¡He ganado yo!

Jugador 2 – Perdona, mamón… ¡He ganado yo!

Posadero – ¡Id a reñir fuera!

Reyerta tabernaria grabada en una pared pompeyana.

Resulta paradójico que Tácito acusara a los germanos de ludópatas, cuya pasión les hacia apostar a los dados no solo su patrimonio sino también su propia libertad personal. En cambio Juvenal satirizaba a sus compatriotas romanos, capaces de escatimar unas monedas en una simple túnica para su esclavo y perder a continuación cien mil sestercios en una apuesta.

P: ¿Había juegos asociados a ciertos colectivos o grupos sociales: infantiles, de soldados, de mujeres…? 
J. R:Sí; ciertamente parece que existiera una valoración moral para los juegos que los etiquetaba como apropiados para ciertos colectivos y que, de forma tácita, excluía a los demás. Se fomentaba el juego en los niños, como actividad tanto lúdica como formativa. Los juegos con nueces eran tan típicamente infantiles que la ceremonia del paso de la infancia a la adolescencia se le denominaba nuces relinquere; es decir, “abandonar las nueces”. Ver a un adulto jugando a estos juegos de niños era mal visto y, si lo hacía regularmente, se consideraba síntoma de demencia y chochez… cosa que nadie le reprochó al emperador Octavio Augusto, que jugaba constantemente con sus nietos y otros niños con nueces, canicas, etc. Durante la primera infancia, niños y niñas tenían juegos comunes, pero enseguida divergen: que un niño jugara con muñecas era censurado como síntoma de afeminamiento. Los juegos de tabas se estimaban más apropiados para las mujeres, probablemente porque no implicaban apuestas, ya que había muchos juegos de habilidad y lanzamiento que no siempre requerían puntuación. Los dados se restringían, en lo posible, a los hombres adultos. Aparte del entretenimiento es sí, Ovidio nos cuenta que eran una eficaz herramienta para ligar, ya que se agradaba a la amada si se la dejaba ganar disimuladamente, o se conseguía fugaces y disimuladas caricias al pasarle los dados en mano, o que se alargaban artificialmente las citas amorosas con la excusa de una partida tranquila donde conversar calmadamente.

Paletilla con los orificios de donde se sacaron fichas para jugar

Con los juegos de tablero no había tanto problema, ya que fomentaban la reflexión a la hora de realizar cada jugada. De hecho, los autores clásicos remontaban sus orígenes a algún guerrero famoso, que los creó para mitigar el aburrimiento durante las treguas militares. Tal es el caso del latrunculi romano o el petteia griego, que simulan batallas incruentas de ejércitos batiéndose uno contra otro sobre el tablero. Como caso paradigmático, en el campamento romano de Petavonium, en Rosinos de Vidriales (Zamora), se han hallado restos de 70 piezas relacionadas con este juego: 10 tableros de ludus latrunculorum; 25 fichas de pasta vítrea de colores, 31 de cerámica y 3 de hueso trabajado. Todo ello está datado entre los siglos II y IV d. C. Si tenemos en cuenta que solamente se ha excavado el 1,2% de su superficie, creo que estamos ante la mayor concentración de piezas de juego de todo el Imperio Romano: podríamos tener la duda de si se está excavando un campamento militar o un casino.

A los muchachos y jóvenes se les impulsaba a practicar juegos de pelota, Tanto individuales como por grupos, como ejercicio gimnástico tonificante, apto también para adultos y ancianos como gimnasia de mantenimiento. Recuérdese las palabras de Juvenal: "orandum est ut sit mens sana in corpore sano". A los soldados se le animaba a jugar al harpastum, un juego de pelota por equipos parecido al rugby donde el fin justifica los medios: la violencia permitida era tal que tenemos noticias de partidos con víctimas mortales. Lo más parecido que podemos encontrar hoy es un partido de gioco del calcio, cuya versión medieval se recrea todos los años en Florencia. Precisamente, se dice que el primer partido internacional de la historia fue de harpastum, entre legionarios romanos y nativos britanos. El resultado fue favorable a los locales; Britania 1, Roma 0.

P: ¿Dónde y cuándo se solía jugar en la Antigua Roma? ¿Existían establecimientos de juego donde la gente iba a jugar y apostar?
J. R: Si hacemos caso a los autores más populares, cualquier lugar y excusa era válida. Los niños corrían por las calles y jugaban con nueces, aros, peonzas y guijarros. Los jóvenes ponían en riesgo a los peatones con sus partidos de pelota en cualquier plaza, etc.

Es sumamente frecuente encontrar dados horadados intencionadamente que, desde nuestro punto de vista moderno, parece que se hiciera con intención de trucarlos: nada más lejos de la realidad. El objetivo era poder llevarlos enhebrados en un cordón para no perderlos y poder jugar en cualquier lugar. Si se hace correctamente el dado no queda desequilibrado y no se altera significativamente la esperanza de obtener cualquier resultado. De hecho, tenemos noticia, por inscripciones y epitafios, de algunos artesanos especializados en fabricar elementos de juego: es el aleator.

Elementos de juego. Museo de Albacete. Foto: Rafael del Pino

Vemos tableros grabados en el suelo de plazas y edificios públicos, e incluso tableros públicos en parques, jardines y termas donde la gente podía llevar sus fichas y echar la partida con los amigos. En ese sentido, el ocio público es un invento que los romanos llevaron hasta sus últimos extremos: dedicaban la tarde al ocio mientras que la mañana estaba ocupada con asuntos privados (negocio = nec otium = tiempo del “no ocio”).

Seguramente este ocio es algo importado de los griegos, a través de los etruscos y campanos, de su costumbre de cenar recostados y finalizar los banquetes con un symposium: tiempo para oír música, recitar poesía, discutir de filosofía, beber, jugar a los dados y deleitarse con las danzas de encantadoras muchachas… No era extraño terminar con una partida de tabula o de dados, pues el tiempo entre el inicio de la cena y el retirarse a dormir se considera otium privatum; ocio privado donde no se atienden asuntos de ningún tipo y se ejerce en la intimidad de la casa.

Por las excavaciones en las antiguas ciudades vemos la abundancia de establecimientos de comida rápida y esparcimiento. Por la mañana abrían las termas para las mujeres (los hombres iban por la tarde); a partir del mediodía se atestaban las tabernas para tomar un bocado o un vaso de vino a cualquier hora; y por la tarde los prostíbulos recibían a los clientes hasta altas horas de la noche. En una ciudad atestada, con unos alquileres elevadísimos por minúsculas habitaciones, la gente hacia su vida cotidiana en las calles y la taberna era el punto de reunión de los ciudadanos. Si bien la ley perseguía el juego, la picaresca siempre iba tres pasos por delante. Se toleraban todos los juegos que no usasen dados, como inocentes pasatiempos. Sin embargo, los juegos de tablero con dados se disimulaban convenientemente: no se apostaba con dinero sobre la mesa sino que se pactaba de palabra la suma a jugar. Así, en caso de que las autoridades realizaran una inspección sorpresa no se concurría en delito explícito. En realidad, muchas tabernas tenían alguna trastienda o habitación superior donde los clientes podían apostar y beber sin límite a resguardo de miradas indiscretas. El moderno concepto de casino es romano, pues se sabe que varios emperadores aprovechaban los banquetes en palacio para organizar subastas de obras de arte y cargos públicos, también timbas de juego en los que los invitados estaban obligados a participar. Calígula, Nerón, Domiciano, Cómodo, Heliogábalo y algunos otros emperadores aliviaron la bancarrota de las arcas del Estado con las ganancias. Ya se sabe… ¡la banca siempre gana!

Por: David P. Sandoval

De Pontis es una webserie española (de esas que solamente puedes ver en Youtube o la página de los autores, la fórmula barata tipo Netflix o la reciente incursión de Amazon) que trata de una guarnición perdida en el culo del mundo romano en la época del emperador Calígula. Un puente que está en el limes con una tribu belicosa (o algo así) guardado por varios legionarios a cual más cafre o extraviado en cuanto a personalidad.

El primer contacto que tuve con la serie De Pontis fue hace mucho, mucho tiempo. Cuando me llamaron para consultar si mi antigua asociación prestaría equipaciones para los actores. Yo pregunté por la ambientación y época, y la respuesta fue más o menos que “es una comedia, da un poco lo mismo… pero por el año 39 d. C.”.

Enseguida se nota la pretensión humorística de esta producción y las referencias de los Monty Python, incluso a los miembros del grupo Chanante. Los equipos, que a eso vamos, como bien dijo el autor, no son tan importantes. E incluso así, son muy interesantes. Prestados por la Asociación de las Guerras Cántabras, resultan heterogéneos y los llevan con verdadera pretensión de comedia.



Es de destacar el lío con los cargos de los oficiales, así como la vestimenta del líder del puente; sacada de las fiestas de Cartagena, por lo menos, o de un carnaval, pero quizá hecho a propósito para acentuar su carácter humorístico. También las caracterizaciones de los personajes, simplificando sus personalidades con el único fin de lograr un efecto cómico en cada trama, algo que se logra con esos cascos sueltos, la forma de caminar sujetando los pomos de las espadas, las mallas tintineando o los escudos y capas enredándose. La serie juega a reírse de diversas situaciones del Imperio Romano con el puente y su guarnición como trasunto del mismo (peajes, caminos, leyes, economía, los bárbaros o jerarquías sociales…) y en ocasiones lo logra, quizá donde más en el segundo episodio de los tres que tiene. Pero también es cierto que se nota deslabazado, caótico, sin ese carisma y subconsciente hilazón que armaba las películas de los Monty Python, especialmente la inigualable La vida de Brian, de quien beben… pero no se emborrachan.

En todo caso, serie simpática de ver, que ver y disfrutar. Espero que los autores añadan más historias divertidas de Petronio Lerele, pues he de reconocer que un personaje así es un caramelo.

Autor: José-Domingo Rodríguez Martín

 –¡Catón tenía razón, vaya si la tenía!– gritaba Palante dando golpes con su jarra vacía en la barra de la taberna. –¡"En cuanto permitáis que las mujeres comiencen a ser vuestras iguales, en ese mismo momento se convertirán en vuestras superiores..."! ¡Si Catón levantara la cabeza...!
–Chsst, baja la voz, Palante, nos está mirando todo el mundo en el local– le decía su amigo el senador Sorano, mirando nervioso a su alrededor –y tu comportamiento no es adecuado, siendo como eres liberto del Emperador Claudio.

–¿¿Y de qué me sirve serlo, oh Sorano??–, respondía con sarcasmo Palante, levantando aún más la voz –¡Mi mujer lleva dos meses acostándose con ese esclavo, el maldito gladiador de moda, en mis propias narices! ¡Y como dependo de su dote, no puedo hacer nada! ¡Y encima no hace más que comparar sus músculos y mi barriga! He hablado con el dueño del gladiador, que está abochornado por la situación, pero nada: me responde que ante el éxito de su esclavo, y la libertad de acción que los juristas han otorgado a las mujeres, no puede hacer nada...
–Vamos, hombre, seamos francos: como favorito de Agripina, la mujer de nuestro divino Emperador, podrías dirigir el Imperio, si quisieras... ¿acaso crees que no vas a poder dirigir tu casa? Y, no es por nada, todos los ciudadanos varones de Roma agradecerían que alguien, de una vez, pusiera coto a las escandalosas libertades que se toman nuestras mujeres con los esclavos... Habla con ella, que hable con el Emperador, que mueva al Senado... Yo te apoyaré desde dentro.
Palante se le quedó mirando, pensativo... Y de repente se levantó, decidido, y sonriendo malévolamente a su amigo se dirigió a la puerta, lanzando un par de monedas al posadero sin mirar atrás.

* * * * * * * * * *

Al poco tiempo, el emperador Claudio proponía al Senado de Roma emitir una nueva norma, por la que se condenaría a la esclavitud a las ciudadanas romanas que tuvieran relaciones con esclavos en contra de la voluntad de sus dueños. Dada la gravedad de la sanción, estos debían requerirlas formalmente mediante tres avisos, tras los cuales las infractoras perderían la ciudadanía y la libertad.
No sabemos cuál sería la situación marital de los senadores presentes en aquella sesión del año 54 d.C., pero el caso es que el éxito de la propuesta fue rotundo, resultando directamente aprobada. Y cuando el Emperador informó al Senado de que la idea había partido de su liberto Palante, Sorano Barea se levantó proponiendo que fuera recompensado con la pretura y quince millones de sestercios, y el apoyo de los varones allí presentes fue unánime. Cornelio Escipión incluso propuso que a Palante se le manifestase el agradecimiento público otorgándole un cargo en la Administración Imperial.

* * * * * * * * *
A los dos meses, Sorano tuvo que volver a la taberna, para sacar de ella a rastras a su amigo, el ahora millonario Palante, totalmente borracho.
–¿No puedes celebrar tu éxito de una manera más discreta, Palante?– le decía su amigo, cargando con él abochornado por las miradas reprobatorias de los patricios con quienes se cruzaban.
–¿Éxito? ¿Qué éxito? ¡Todo es un desastre!– gritaba Palante con la mirada perdida. –¡Las mujeres causarán el fin de la civilización romana! ¡Si Catón levantara su insigne cabeza...!
–¿Pero me quieres contar qué ha pasado ahora, amigo?– respondió Sorano, parándose en seco y mirando hastiado a Palante. –¿Acaso la amenaza del nuevo senadoconsulto no ha asustado a tu esposa?
–¿¿Asustarla??–, respondió desquiciado Palante, con una amarga sonrisa de derrota –Ahora ya no se acuesta con un esclavo, no... ¡Para vengarse, ahora se está tirando a todos los esclavos de Roma, en contra de la voluntad de sus dueños! Eso sí... sólo dos veces a cada uno.

PARA SABER MÁS:

Este relato está inspirado en los datos y fuentes clásicas siguientes:

Fuentes sobre el SC. Claudiano:
Jurídicas: Gai 1.91 y 160; Paul. Sent. 2.21a.17
Literarias: Tac. Ann.12.53

Biografías de Palante y Sorano Barea

Discurso de Catón sobre las mujeres: Liv. 34.3
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Un deporte no puede considerarse genuinamente romano si no implica desafiar a la muerte. Los desenlaces fatales no escaseaban en las carreras de carros y en los combates gladiatorios, pero no era el derramamiento de sangre lo que enardecía al público. Lo que realmente provocaba el delirio de las masas que se agolpaban en circos y anfiteatros era la demostración de destreza, valor, fuerza y resistencia de los contendientes.

El fervor de los seguidores -el mismo que actualmente lleva a toreros y motociclistas a arriesgar un poco más para demostrar que se puede coquetear con lo imposible y resultar victorioso, que es posible apostarlo todo contra la parca y salir indemne- es lo que alentaba el espectáculo. El sacrificio de vidas en pos del entretenimiento colectivo fue un elemento de intensidad variable a lo largo de los siglos durante los que se practicó la gladiatura. Alfonso Mañas, autor de"Gladiadores: el gran espectáculo de Roma", repasa para Tábula la historia del deporte que más pasiones levantó en la antigua Roma.

Alfonso Mañas, en el Coliseo de Roma

 P: La lucha de gladiadores tuvo inicialmente un significado ritual asociado a los funerales de hombres ilustres. El origen de esta práctica, sin embargo, sigue siendo polémico. 
R: Hay distintas teorías sobre su origen. Fuentes romanas dicen que tomaron esta práctica de los etruscos, de los cuales tenemos estatuillas que parecen representar combates gladiatorios. Otras evidencias apuntan a que el origen podría estar en los lucanos y los campanos, dos pueblos que habitaban la Campania. Los lucanos nos han dejado pinturas fúnebres, mientras que de los campanos sabemos que durante las Guerras Samnitas, en las que lucharon como aliados de los romanos contra los samnitas, celebraron combates en los que enfrentaban como gladiadores a los guerreros samnitas capturados.

La primera noticia que tenemos de un combate gladiatorio se remonta al año 264 a. C., poco después de concluir las Guerras Samnitas (343-290 a. C.). No parece lógico que la primera noticia que tenemos sobre esta práctica en Roma coincida con el primer combate, por lo que es probable que se viniesen celebrando desde un tiempo antes.

En los años 90, Mouratidis fue más allá de este dilema y apuntó al origen griego de los combates gladiatorios. Según él, la colonización griega tanto del norte como del sur de Italia a partir del siglo VIII a. C. pudo favorecer el intercambio con los pueblos autóctonos de ideas y prácticas, incluyendo la de los combates funerarios.

P: ¿Qué evidencias hay del origen griego de los combates funerarios?
R: Los griegos nos han legado la descripción más antigua de esta práctica. “La Ilíada” narra el combate que se libra a primera sangre frente a la pira de Patrocolo, con objeto de que la sangre derramada haga más fácil el tránsito del difunto a la otra vida. Dicho ritual también aparece en una fuente histórica, ya que en 317 a. C. uno de los generales de Alejandro Magno, Casandro, hizo luchar a cuatro soldados en los funerales de los reyes de Beocia.

P: ¿En esta etapa prerromana hablamos entonces de luchas sin muerte?
R: No tenemos fuentes escritas que describan cómo eran estos rituales. Tradicionalmente se pensaba que los etruscos, lucanos y campanos enfrentaban a muerte a los prisioneros de guerra, pero una teoría más reciente sostiene que los contendientes eran parientes del difunto o ciudadanos importantes que se presentaban voluntarios. Para ellos sería un honor combatir ante todos los asistentes al funeral.

P: ¿Cómo se ha llegado a esa conclusión si no hay fuentes escritas antiguas?
R: Si analizamos las pinturas lucanas del siglo IV a. C. vemos que no aparecen en las representaciones ni muertos ni caídos. Los luchadores, que blanden una especie de lanza de mano, aparecen sangrando profusamente por brazos y piernas. La forma de manejar esta arma, empuñándola por la parte posterior, parece indicar que el objetivo era pincharse con objeto de que la sangre derramada facilitase el tránsito del espíritu a la otra vida. Es la misma idea que tenían los griegos.

Fresco encontrado en una tumba lucana de mediados del siglo IV a. C.

P: Sin embargo, Roma hace una relectura diferente de los combates gladiatorios.
R: Para la cultura romana es vergonzoso luchar ante el público; es algo degradante que nadie querría hacer. Por eso parece lógico que se obligase a hacerlo a los esclavos y los prisioneros de guerra. En esta civilización se da una inversión de roles por la que el papel relevante es el del editor, que a través del munus pone de manifiesto el poderío económico y su status elevado.

P: ¿Qué es el munus?
R: Etimológicamente significa obligación. La obligación que se debe a un difunto por parte de sus herederos. Es el compromiso adquirido de celebrar combates en su honor. En un primer momento el munus es un asunto privado, pero los combates son un espectáculo vistoso que atrae a la gente. En la última etapa de la República, en medio de graves crisis como las Guerras Púnicas y las luchas internas por el poder, los aspirantes a cargos destacados explotan esa fascinación por las luchas gladiatorias para mostrar sus capacidades de organización y para atraerse el favor del pueblo de cara a las elecciones.

P: Hemos visto que probablemente en un inicio los combates eran a primera sangre. ¿En qué momento se instituye la lucha a muerte en estos combates?
R: Entre finales del siglo III a. C. y finales del II a. C. es probable que se efectuase una deriva paulatina hacia la espectacularidad, que llevó finalmente a instituir la norma de que muriese el derrotado. Esta revolución brutal conlleva el desprecio hacia los gladiadores, que podemos rastrear en indicios como que no se mencione el nombre de ninguno de ellos hasta finales del siglo II a. C. La misma huída de Espartaco y sus compañeros de la escuela de gladiadores muestra el rechazo de estos ante su situación, algo que era mucho más difícil que ocurriese entre los gladiadores-estrella del siglo I d. C.

La revuelta servil fue una llamada de atención que propició una cierta ‘civilización’ de esta actividad. Cicerón es el primero que menciona la existencia de la missio, el perdón de la vida al que había luchado bien, lo que podría indicar que se instituyó dicha opción por estas fechas, hacia la segunda mitad del siglo I a. C. Poco después Augusto regularía estos espectáculos y prohibiría el combate sine missione, aunque primarían más aspectos económicos que de otra índole: sacrificar a un gladiador era más caro para el editor de los juegos.


P: Es curioso que se despreciase al gladiador pero se encomiase la gladiatura. Usted afirma en su libro que algunos intelectuales ensalzaban los valores morales de este espectáculo.
R: Los valores del munus son elogiados por Cicerón en primer lugar. Posteriormente otros, como Séneca o Plinio el Joven, le siguieron en esta defensa. Todos ellos animaban al pueblo a copiar los valores honorables que mostraba el gladiador en su lucha. Para un pueblo guerrero como el romano, era muy útil un espectáculo que ensalzaba los valores que se suponían a un buen soldado: amor mortis (amar la muerte si esta implica honor, si es la única salida honorable), contemptio mortis (no dar importancia a los aspectos que pueden asustarnos de la muerte), cupido victoriae (deseo de victorias)…

P: ¿Cree que todos los espectadores eran capaces de extraer ese mensaje aleccionador de los combates?
R: Huizinga sostenía que había una gran diferencia entre el punto de vista de Cicerón y el del espectador llano, que sólo querría ver un buen combate. Evidentemente, no todos los que asistían a los combates habían recibido una educación tan esmerada como Cicerón, pero probablemente sí que apreciarían el esfuerzo. Haciendo un paralelismo de 19 siglos, mi abuelo decía que al toro que lucha bien se le indulta. Yo creo que la plebe romana sí que podía hacer esta lectura.

P: Sea por eso o por la notoriedad y riqueza que empezaron a recibir los gladiadores, el caso es que bajo el Imperio combatir en la arena empieza a ser una vía atractiva para ganarse la vida e, incluso, para hacer fortuna.
R: Así es. Asistimos a la aparición de voluntarios (auctoratii) que se alquilan a sí mismos a empresarios de este negocio (lanistae) y asumían un menoscabo de su status jurídico. Al renunciar voluntariamente una persona a su condición de ciudadano y soportar ser “quemado, encadenado, golpeado y muerto por la espada” -como se dice en el “Satiricón”- se evitaba caer en problemas jurídicos que ya se habían planteado en los juegos olímpicos cuando moría un pancracista o un luchador.

P: Todo el que se dedicaba a esta actividad era tachado de socialmente infame. Es entendible que el pueblo llano, que vivía en condiciones lamentables, soportase esta mancha a cambio de la promesa de un futuro mejor. Pero las fuentes hablan de que muchos miembros de las clases altas saltaban también a la arena. Episodios como el martirio de Santa Perpetua demuestran la tragedia que suponía para las familias de origen noble ver a uno de sus miembros en la arena. ¿Por qué ponían en riesgo estas personas su reputación combatiendo ante el público?
R: En el caso de la élite estamos ante un conflicto de sentimientos. Por un lado, existía esa creencia, tan arraigada en España hasta no hace mucho, de que no era honrado actuar ante los demás, de que no era decente dedicarse al mundo del espectáculo, exhibirse ante los otros.

Por otro lado, la Pax Romana acaba con la mayoría de las guerras. Las generaciones criadas con los cuentos de sus mayores sobre guerras y victorias se encuentran sin la posibilidad de librar sus propias batallas. Imaginemos el efecto de esta situación para una sociedad guerrera. La única válvula de escape para las clases pudientes era la de entrenar en combates privados, pero eso no parece suficiente frente a la posibilidad de exhibir en público las habilidades de combate, en especial en un momento en que una cierta ‘humanización’ de la gladiatura había reducido la tasa de mortalidad a uno o dos gladiadores por cada 10 combates.

Por eso, ya con César, Augusto y Tiberio se documentan casos de senadores y caballeros que bajan a la arena. La promulgación constante de leyes que castigan esta opción, no sólo a los senadores y caballeros sino también a sus hijos y nietos, nos muestra que dichas disposiciones no se cumplían.

P: Según Ville, el porcentaje de muertes se incrementó después del siglo I. ¿Por qué?
R: Tenemos evidencias de varios factores que pudieron influir. En primer lugar, hubo un cambio de costumbre para decidir el destino del vencido. Varias fuentes, entre ellas algunos epitafios, sugieren que en el siglo II y III se había extendido una práctica que Dión Casio documenta de manera irrefutable en tiempos de Caracalla (siglo III): el vencedor podía elegir qué hacer con el vencido, indultarlo o matarlo. Lo más frecuente era lo segundo.

Por otro lado, los munera sine missione, cuya prohibición por parte de Augusto se había respetado durante buena parte del siglo I, vuelven a ser autorizados por varios emperadores del siglo II y III. Esto disparó la tasa de muerte, pues implicaba que el vencido siempre moría.

Las dos evidencias previas hacen suponer que el público del siglo II y, sobre todo, del III tenía un mayor gusto por la muerte, se fue haciendo cada vez más cruel. Las causas para ello son varias, pero entre las directamente relacionadas con la gladiatura está el hecho de que para entonces este era ya un espectáculo al que estaban muy acostumbrados, por lo que lo de siempre les parecería poco y por tanto cada vez necesitaban más ‘emoción’, más ‘crueldad’ para que el espectáculo les satisficiese. Esta tendencia hacia la crueldad continuaría en los siglos IV y V, ya con el cristianismo, claramente apreciable en las condenas y ejecuciones establecidas por los emperadores cristianos, desde Constantino I en adelante. De hecho, el código penal de los emperadores cristianos es el más brutal, con mucho, de toda la historia de Roma.

Lance gladiatorio. Gliptoteca de Munich

 P: En los últimos siglos del Imperio Romano de Occidente, la gladiatura tiene que convivir con una proporción cada vez mayor de población cristiana. Los líderes de esta religión, como muestra en su libro, nunca vieron bien los espectáculos. ¿Cuál fue su comportamiento hacia los combates en la arena?
R: En un principio, lo que pedían los líderes religiosos era que los cristianos no fuesen a esos espectáculos porque corrompían el alma del cristiano, pero no la prohibición del espectáculo gladiatorio.

Los combates en sí no les importaban, ya que solo implicaban a gladiadores, que para ellos eran asesinos profesionales que voluntariamente habían aceptado ese oficio. En su opinión el alma de estas personas ya estaba condenada, de modo que no se perdía ninguna para el reino de los cielos. Consideraban sus heridas y la muerte en la arena como el justo castigo divino al pecado de entrar en ese oficio. De hecho, actores, prostitutas y gladiadores no eran admitidos en la catequesis. No podían recibir formación para el bautismo hasta que no habían pasado un largo periodo retirados, purificados de su profesión.

En fechas más tardías algunos, como Prudencio (403), sí pedirán expresamente la prohibición de la gladiatura, aunque no lo considerasen el espectáculo más pernicioso. El primero en prohibir, si hubiesen podido, era el teatro, pues consideraban que propagaba ideas lujuriosas y llevaba a los espectadores a cometer otros pecados. La crueldad que veían en el anfiteatro acababa ahí mismo, pues evidentemente al salir del anfiteatro no había peligro de que reprodujesen esos pecados.

Pese a esta inquina hacia los espectáculos, nunca lograron prohibir los combates, el teatro, ni las carreras del circo, el otro espectáculo romano que criticaban.

P: ¿Es erróneo, entonces, explicar el fin de la gladiatura por el auge del cristianismo?
R: Achacar el fin de la gladiatura a un solo elemento es un error, y especialmente al cristianismo. La gladiatura acabó por desaparecer debido a la conjunción de una serie de factores, entre los cuales se supone que debió de estar el cristianismo, aunque desde luego no fue de los principales. A día de hoy realmente no sabemos a ciencia cierta qué influencia real, si es que llegó a tener alguna, ejerció el cristianismo en el fin de la gladiatura.

Uno de los factores directos que sí sabemos que la debilitó es el hecho de que desde el siglo II en adelante las élites económicas ya no están tan dispuestas a gastarse su fortuna en evergesías para entretener a sus vecinos. Unido a esta razón, encontramos un constante encarecimiento de los precios de los gladiadores, que hacía muy difícil encontrar a alguien con el dinero suficiente para pagar un munus de nivel decente. Si no podían encontrarse gladiadores de nivel, se contrataban gladiadores malos, los cuales ofrecían un mal espectáculo, lo que causaba desafección en el público y que muchas personas ya no deseasen volver a ver ese espectáculo.

Sobre el cristianismo, las críticas de los líderes de la Iglesia evidentemente debieron de ejercer algún efecto entre sus feligreses. Algunos debieron de decidir no volver más a ver ese espectáculo, pero también hay que tener presente que los feligreses hacían muy poco caso a los sermones, como lamentan los propios líderes religiosos. Tertuliano o San Agustín se quejan en varias ocasiones de que los cristianos preferían ver los munera antes que ir a misa.

Los combates gladiatorios fueron el mayor espectáculo de Roma. Cada jornada de actividad en la arena levantaba pasiones y dejaba sin audiencia cualquier otra manifestación deportiva o artística que hubiese tenido la osadía de celebrarse el mismo día. El público de entonces era muy sensible a las demostraciones agonísticas que implicaban la victoria o la muerte como derrota total. Con todo, esta segunda entrega de la entrevista a Alfonso Mañas revela que las posibilidades de morir en el anfiteatro no eran las mismas para todos.



P: En los últimos años se han publicado diversas investigaciones sobre los gladiadores, su vida y su oficio. Afirman que no combatían demasiadas veces al año.
R: Sabemos de gladiadores que llegaron a disputar más de 100 combates. Para lograr ese número en una carrera gladiatoria media tenemos que contemplar por lo menos dos combates al mes.

P: También se asegura que la tasa de mortalidad no era tan alta como se podría pensar. ¿Cómo se puede saber esta tasa de mortandad en la arena?
R: La base de los estudios sobre este aspecto es el corpus de inscripciones funerarias de los gladiadores. Otra fuente muy importante son las inscripciones en las que se consignan los resultados de un munus, como la hallada en Pompeya. Ville estudió todas estas fuentes para sacar los porcentajes que yo manejo en el libro "Gladiadores, el gran espectáculo de Roma".

Lápida del gladiador Διόδωρος (Diodoros).

Desde el punto de vista de la sociología y estadística actuales este método es poco representativo, porque sólo podía permitirse una lápida con epitafio el gladiador que había conseguido cierta fortuna con sus victorias. Eso deja fuera a los que, por mala suerte o poca destreza, caían pronto, o a quienes simplemente nunca salieron de pobres (la mayoría). Probablemente solo un 10% de todos los combatientes podría permitirse una lápida, y de esas pocas lápidas que se hicieron es casi seguro que solo han sobrevivido hasta hoy el 10% o menos. Lo mismo sucede con las inscripciones que indican los resultados de los juegos gladiatorios.

Admitiendo la limitación de la escasez de la muestra, hay que reconocer que la información que dan esas pocas lápidas e inscripciones es irrefutable y debe tenerse en cuenta, sobre todo porque no disponemos de otras informaciones que las contradigan. 

P: ¿Qué tasa de muerte había para una profesión como la de gladiador?
R: No podemos tomar un porcentaje fijo para todos los gladiadores y para toda la historia de Roma. En la entrevista anterior, veíamos que la mortalidad varió según la época. Si en el siglo I podía morir un gladiador de cada 10 combates, a partir del siglo II parece que la tasa de muerte para los derrotados era del 50%. Pero es que, además de estas variaciones, había diferencias según la veteranía. Había más posibilidades de salir vivo cuanto más famoso fueras, ya que tendrías una afición numerosa que clamaría por tu salvación en los “días malos”. Además, una anécdota referida a César nos permite ver que se tendía a salvar a los más veteranos, porque su muerte costaba al editor de los juegos mucho más cara que la de los gladiadores no famosos, lógicamente.

Sabemos de gladiadores de edad considerable, como uno de 48 años. Y no hay que olvidar que los 48 años de aquella época no son los 48 de ahora. Es dudoso que hombres de esas edades pudiesen ofrecer combates de calidad, pero sin embargo los aficionados les salvaban la vida. En el caso del gladiador de 48 años sabemos por su epitafio que fue indultado en su último combate. Se le reconocería su trayectoria y se le salvaría como un homenaje. La sola aparición en la arena de uno de esos gladiadores consagrados, auténticos mitos vivientes, provocaría en el público un delirio colectivo como el que crea hoy Hulk Hogan cuando aparece en los rings de la WWE.

P: Hablando de popularidad, usted sostiene que la afición a los combates de gladiadores fue superior que la de las carreras de carros. Habitualmente se suele pensar lo contrario.
R: Las carreras eran el deporte más genuino de los romanos y aparecen incluso en los mitos fundacionales de la ciudad, pues Rómulo invitó a los sabinos a presenciar las carreras en el valle Murcia, que después acabaría siendo el Circo Máximo, para entretenerles y arrebatarles a sus mujeres.

Algunos han sugerido que las carreras del circo eran más populares que los combates de gladiadores porque al cabo del año era superior el número de días dedicado a las carreras que a los combates de gladiadores. Esto se debía a que las carreras del circo eran, con diferencia, más baratas que los combates de gladiadores y por tanto se ofrecían más a menudo. Pero la frecuencia no refleja el gusto real de los romanos, pues entonces habría que concluir que las aun más numerosas representaciones teatrales eran preferidas a las carreras. Esto evidentemente no era así.

La confirmación de que el teatro no era el espectáculo preferido de los romanos es que las fuentes señalan que cuando en mitad de una representación de teatro corría la voz de que en otra parte de la ciudad comenzaba un combate de gladiadores el público salía pitando.

Plinio el Joven y otros autores dicen expresamente que los gladiadores eran preferidos a las carreras. Esta predilección queda patente en una ocasión en la que ocurrieron varios prodigios (cometas, nacimiento de niños deformes, etc.) y el pueblo de Roma se asustó. Anularon las carreras del circo que correspondía dar en esa fecha y a cambio dieron combates de gladiadores, en un intento claro por ofrecer así a los dioses el mejor espectáculo que tenían, para contentarles y apaciguar su ira.

Pero la prueba más clara e irrefutable de que los gladiadores eran el espectáculo preferido por las gentes de entonces es que mientras que construyeron 400 anfiteatros en todo el imperio, circos tan solo levantaron unos 90. La gente no demandaba circos, sino anfiteatros.


P: ¿Qué pasó con los deportes griegos?
R: El deporte griego (atletismo, lucha, etc.) no llegó a tener mucho calado en Roma. Hubo emperadores filohelenos que intentaron popularizarlo, pero con poco éxito. Nerón creó los neronia, una competición que fue suprimida a su muerte. Domiciano construyó un estadio, con una capacidad de unas de 20.000 personas, lo que hoy es la Plaza Navona de Roma. En él tenían lugar unos juegos que se celebraron hasta el siglo IV.

Pese a estos esfuerzos, el seguimiento de estas pruebas siempre tuvo un carácter muy minoritario en comparación con los combates gladiatorios. Siempre fue una actividad propia de snobs ricos y prohelenos. Los elementos más conservadores y el pueblo llano nunca vieron con buenos ojos la desnudez exigida para practicarlo. Los primeros autores romanos que escriben sobre deporte griego -Cicerón, Plinio el Viejo, Tácito- señalan su inutilidad como preparación para la guerra, que fomentaba la homosexualidad masculina y amenazaba con corromper a la juventud romana.

El pueblo llano tampoco entendía el deporte griego, principalmente porque tenía unas reglas que eran algo más complejas y sofisticadas que los deportes romanos. Todo el mundo podía seguir y entender un combate de gladiadores o una carrera de cuadrigas, pues era sencillo ver quién ganaba, pero no ocurría así con pruebas del deporte griego tales como el pentatlón o la lucha.

Detalle del mosaico de gladiadores de la Galería Borghese.

Los combates de gladiadores despertaban tantas pasiones en el Imperio Romanocomo interés hoy en día. Sin embargo, la imagen que maneja el gran público está mediatizada por criterios ideológicos y estéticos. En esta entrega final de la entrevista a Alfonso Mañas, repasamos con el autor de "Gladiadores. El gran espectáculo de Roma" las alteraciones que el arte ha efectuado sobre la realidad histórica.

P: ¿Cuáles son los errores más frecuentes que nos han transmitido las representaciones artísticas?
R: Como explico en mi libro, el cine ha difundido varios errores, como el hoy famoso 'Ave Caesar, morituri te salutant', saludo que se pone en boca de los gladiadores. En realidad, ninguna fuente romana recoge que un gladiador realizase este saludo al emperador. Al comienzo de los juegos había un desfile (pompa) y los gladiadores se quedarían en pie ante el palco, sin decir nada. En realidad podemos pensar que considerarían inconcebible que los gladiadores, que eran infames, se dirigiesen verbalmente y de forma directa al emperador. Sería una falta de respeto enorme, y ningún gladiador se atrevería a ofender así al emperador. Otro falso mito es el del pulgar hacia abajo y hacia arriba, gestos que no usaban los romanos y que no aparecen en ninguna fuente romana.

Ave, Caesar, morituri te salutant, cuadro de J--L.Gérôme (1859)

P: Otra afirmación reciente, extraída del análisis de los esqueletos del pretendido cementerio de gladiadores de Éfeso, es que llevaban una dieta rica en hidratos.
R: Eso es cierto, tal y como decía Plinio el Viejo, que señalaba que los gladiadores comían mucha cebada. No obstante, ese mismo estudio de Kanz demuestra que también comían carne, algo que igualmente ya señalaban las fuentes antiguas, y que era lógico suponer pues parte de los animales abatidos en la arena se daban a las escuelas de gladiadores a las que pertenecían los cazadores para servir de alimento a toda la compañía. Es por tanto falso que los gladiadores fuesen vegetarianos, como ha se ha puesto de moda decir desde algunos medios. Precisamente los gladiadores eran, de toda la población de aquella época, quienes tenían un acceso más frecuente a la carne, y en cantidades enormes, pues todo combate de gladiadores iba precedido por ley desde época de Augusto de una cacería de animales.

Además la dieta de los gladiadores era dirigida por médicos deportivos griegos, como Galeno, médico del ludus de Pérgamo, que seguían los principios de la nutrición deportiva griega, basada en una dieta equilibrada a base de hidratos de carbono y proteínas, especialmente carne y pescado. Un buen ejemplo del éxito de esa dieta era Milón de Crotona, cinco veces campeón olímpico de lucha, del que se decía que comía todos los días una cantidad enorme de pan y carne. Al tratarse de un campeón de un deporte de combate, los médicos de los gladiadores también aplicaban esa misma dieta, como confirman Galeno y otros que señalan que el apetito de los gladiadores no tenía fin.

P: Con esa dieta me parece que se nos cae el mito del gladiador de músculos definidos.

Luchadores griegos bastante hermosos. Vaso del siglo IV a. C.

R: El aspecto exterior de un gladiador sería muy diferente al estereotipo que nos han vendido las películas. El físico sin nada de grasa es algo artificial e ineficiente desde el punto de vista del rendimiento deportivo de fuerza. Es algo desconocido hasta el nacimiento del fisioculturismo, a principios del siglo XX.

Los cuerpos definidos de los culturistas se consiguen con diuréticos y drogas que evidentemente no existían entonces. Los culturistas de hoy buscan el desarrollo muscular extremo, pero el objetivo del entrenamiento de fuerza de los gladiadores era una fuerza explosiva máxima, fuerza rápida. Un culturista es lento como una tortuga, antes de que levantase el brazo un gladiador le habría cortado en pedazos.

P: Entonces, ¿cómo nos tenemos que imaginar a los gladiadores?
R: El cine nos vende gladiadores como Brad Pitt en "Troya", pero en realidad eran más bien como Mike Tyson. En el cuerpo a cuerpo, en el forcejeo y choque de los escudos, el más fuerte tenía ventaja. Dado que existe una relación directa entre el peso corporal y la fuerza, tenderían a aumentar su peso tanto como les fuera posible. Entrenaban levantando piedras, como dice San Jerónimo, y empujando grandes rocas redondas. Eran hombres muy corpulentos, con gran fuerza explosiva y a la vez muy rápidos.

Los más fuertes en Grecia, como Milón de Crotona, podrían parecernos panzones hoy en día, y así aparecen retratados en las pinturas griegas. Lo más probable es que se asemejasen a los levantadores de piedras vascos o a los luchadores olímpicos de la categoría sin límite de peso, como Iñaki Perurena o Aleksander Karelin.

Pero si pones a Perurena o a Karelin en una película de gladiadores los espectadores, con la mente lavada por el irreal canon estético impuesto por los medios de hoy, probablemente dirían: “¡Está gordo!”. Pero claro, es que si Perurena o Karelin tuvieran tan poca grasa como los culturistas también tendrían tan poca fuerza como ellos.

P: La distorsión de la imagen de los gladiadores, ¿afecta también a otros elementos relacionados con este espectáculo?

Gradas reconstruidas a principios del siglo XX.

R: Si has estado en el Coliseo habrás visto que hay una sección de gradas en mármol blanco, la única en todo el edificio. Pues bien, eso fue un intento de restauración realizado en los años 30. Desde los años 60 se sabe que es erróneo, pues las gradas están muy cerca las unas de las otras, son muy estrechas y dispuestas en una inclinación excesiva. Hoy sabemos que las gradas en esa zona, el podium, eran muy anchas y en una inclinación muy baja, inferior al de resto de secciones del Coliseo. Dan por tanto a los visitantes una imagen errónea de cómo era el Coliseo. Evidentemente habría que desmantelar esa sección, y se ha planteado a menudo, pero no se hace simplemente porque no se sabe qué poner entonces en su lugar, porque ignoramos cómo era exactamente la disposición del podium. Cualquier intento de reconstrucción sería criticable.

P: Ahora se ha propuesto cubrir los subterráneos donde se almacenaban los decorados y las fieras, antes de su entrada en la arena, para dar una sensación más real de lo que era este edificio.
R: A mediados de los años 90 se instaló una parte de la arena (lo que vemos hoy), porque hasta entonces el Coliseo solo ofrecía el hypogeum a la vista de los visitantes, lo que sí hacía que muchos malinterpretasen el monumento. No entendían dónde luchaban entonces los gladiadores, debido a que no se veía ninguna arena. La mayoría pensaba que la arena original estaba en el suelo del hypogeum, y que los muros de este eran o elementos de la arena para que lucharan (una especie de laberinto) o muros que se habían construido después.

Con buen criterio se planteó entonces colocar el cuarto de arena que hoy vemos, pues así de un solo vistazo se entiende cómo se colocaba la arena y que el hypogeum era lo que quedaba debajo. Pero aun así no se ve que el hypogeum tenía dos pisos. Sería necesario reconstruir parte de la tarima de madera que era el primer piso del hypogeum.

P: ¿Cree que la recuperación total de la arena ayudará a una mejor comprensión del anfiteatro más famoso del mundo?
R: En primer lugar habrá que ver si los expertos llegan a un consenso para acometer este proyecto, porque al no conservarse el muro del podium que limitaba la arena no sabemos siquiera sus dimensiones exactas.

Si consiguen ponerse de acuerdo en esta cuestión, habrá que ver cómo resuelven el problema de comprensión que se deriva de ocultar la parte subterránea del edificio. En los 90 desestimaron la idea porque a la gran mayoría de espectadores no se les permite bajar al hypogeum. Nunca lo verían y, por tanto, se llevarían una impresión incompleta.

P: Parece bastante escéptico.
R: Es que no creo que ayude a comprender mejor lo que era el Coliseo. Si no tienen pensado que la visita incluya por el mismo precio la entrada al hypogeum no me parece una buena idea la instalación de la arena completa.

Creo que el plan se ha diseñado por motivos económicos. Anfiteatros como el de Verona ingresan todos los años una gran cantidad de dinero por los espectáculos que se celebran en ellos; espectáculos que pueden celebrarse porque tienen la arena íntegra. El proyecto de colocar además un museo en el hypogeum, museo que ahora está en la planta 1 del Coliseo, puede ser solo un cebo para atraer a los turistas a visitar esa nueva zona del edificio, la entrada a la cual me temo que cobrarán por separado.

Sin embargo, si tienen pensado que la visita incluya por el mismo precio todo el Coliseo, por encima y por debajo de la arena, de manera que todos los turistas puedan verlo entero, la propuesta me parece correcta, pues ese es en efecto el aspecto que tendría el edificio si se hubiese conservado íntegro, y porque permitirá dar espectáculos en la arena, que era la función original del edificio. Habrá que ver lo que deciden finalmente.